Будди́зм

Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma IAST; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это древнейшая мировая религия, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

Стоящий Будда. (I-II века)



Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия. Бодх-Гая традиционно считают местом его просветления

Буддизм, одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Б. возник в древней Индии в 6—5 вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Б. считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.

Буддизм появился в период, когда Индия, представлявшая собой конгломерат мелких монархических государств (деспотий) и родоплеменных союзов, переживала процесс формирования единого государства, закончившийся образованием в 4 в. до н. э. империи Маурьев. Происходило крушение сложившихся жизненных устоев, обострение противоречий между социальными группами, кастами, которые осложнялись пестротой этнического состава населения. Кризисное состояние вызывало стремление к выходу из него, хотя бы в сфере нереального. Б. был ответом на эти искания. Явившись реакцией на брахманистскую религию и став в оппозицию к освящаемому брахманизмом кастовому строю, провозгласив равенство всех вне зависимости от касты, сословия, Б. универсальностью предложенного им пути к "спасению" приобрёл в период своего возникновения широкую популярность. В то же время своей социальной пассивностью, отрешенностью от конкретно-исторической ситуации Б. оказался приемлемым и для господствующих в обществе сил.

Уже в первые столетия своего существования Б. разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов — в Раджагрихе (около 477 до н. э.), в Вайшали (около 367 до н. э.), в Паталипутре (3 в. до н. э.) и в Кашмире (2 в. н. э.). Важнейшим событием в истории Б. было образование в период деятельности 2-го собора секты махасангхиков (сторонников "большой общины"), знаменовавшее начало раскола Б., который привёл в начале н. э. к разделению его на 2 крупнейшие ветви: хинаяну ("малая колесница" или "узкий путь") и махаяну ("большая колесница", или "великий путь"). В течение 1—5 вв. окончательно сформировались главные религиозно-философские школы Б.: в хинаяне — вайбхашики и саутрантики, в махаяне — йогачары, или виджняновадины, и мадхьямики. Сторонники хинаяны называют своё направление тхеравада Б. (буквально — учение старейших).

Время расцвета Б. в Индии — середина 1-го тыс. до н. э. — начале 1-го тыс. н. э. Конец этого периода, совпавший с развитием индуизма, ознаменовался в истории Б. определённым стиранием его специфичности и сближением с индуизмом. Растворившись к 12 в. в индуизме на своей родине, Б. не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами, в частности посланцами императора Ашоки (3 в. до н. э.) — деятельного приверженца Б., он распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. (В период с 3 в. до н. э. до середины 1-го тыс. н. э. Б. утвердился на Цейлоне, в Индонезии и Индокитае; в первые века н. э. Б. начал проникать в Китай, Тибет, в 4—6 вв. — в Корею, Японию, в 16—17 вв. — в Монголию, В 18 в. — в Бурятию.) В юго-восточных странах утвердилась хинаяна, получившая название южный Б.; в северных — махаяна, ставшая известной под именем северного Б.

Время расцвета Б. в Индии — середина 1-го тыс. до н. э. — начале 1-го тыс. н. э. Конец этого периода, совпавший с развитием индуизма, ознаменовался в истории Б. определённым стиранием его специфичности и сближением с индуизмом. Растворившись к 12 в. в индуизме на своей родине, Б. не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами, в частности посланцами императора Ашоки (3 в. до н. э.) — деятельного приверженца Б., он распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. (В период с 3 в. до н. э. до середины 1-го тыс. н. э. Б. утвердился на Цейлоне, в Индонезии и Индокитае; в первые века н. э. Б. начал проникать в Китай, Тибет, в 4—6 вв. — в Корею, Японию, в 16—17 вв. — в Монголию, В 18 в. — в Бурятию.) В юго-восточных странах утвердилась хинаяна, получившая название южный Б.; в северных — махаяна, ставшая известной под именем северного Б.

Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма (веданты и йоги). Столкнувшись же с условиями и культами северных стран, махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный Б. образовал, в частности, секту дзэн (возникла в 5 в. в Китае, китайский чань; в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется особое направление Б. — ваджраяна, параллельное индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление Б. — ламаизм. Будучи исключительно восприимчивым к разнообразным идеологическим комплексам, Б., однако, сохранял неизменными свои центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего учения, культа и мифологии.

Религиозно-философская литература Б. обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и др. языках. Большая часть хинаянской литературы входит в так называемый палийский канон — "Типитаку" (буквально "Три корзины"). Из неканонических сочинений школ хинаяны наибольшее значение имеют "Милиндапаньха", а также "Абхидхармакоша" Васубандху. К махаянскои литературе, включавшей в санскритском переводе большую часть хинаянского канона, относятся, наряду с так называемыми основными махаянскими сутрами, такие источники, как "Махавасту", "Дивьявадана" ("Собрание божественных авадан"), "Лалитавистара", сочинения Ашвагхоши (наиболее важное "Буддхачарита"), Арьяшуры ("Джатакамала", или "Гирлянда джатак"), Шантидевы и др. Умозрительная философия махаяны представлена множеством сочинений, из которых наиболее значительны сочинения Нагарджуны ("Мадхьямика-карика") и Асанги. Все произведения махаянского и большая часть хинаянского канонов были переведены с санскрита (а иногда непосредственно с пали) на китайский, затем и на тибетский языки. В Тибете эти переводы наряду со многими оригинальными текстами составили два многотомных собрания — "Ганджур" и "Данджур".

Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг — практическая доктрина "спасения", или "освобождения". Она изложена в учении о "четырёх благородных истинах": существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче — существует страдание и освобождение от страдания. С одной стороны, страдание и освобождение предстают как исключительно субъективное состояние, с другой стороны (особенно в системах развитых школ Б.) — как бытие — это страдание, Б. определяет страдание, прежде всего некая "реальность", имеющая и объективную (космическую) основу.

Подчеркнув в качестве исходного положения, что вообще не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния, ожидание реального страдания, более того — ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и прочие. Т. е. страдание в Б. выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в Б. психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубАлинется тем, что Б. принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в Б., таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому — к новым страданиям.

В основе интерпретации страдания как космической реальности лежит представление о жизнедеятельности личности в связи с внешним миром, в частности о психофизических элементах этой жизнедеятельности, называемых дхармами. Дхармы вспыхивают, исчезают и появляются вновь, то есть находятся в постоянном волнении, вызывая своей неустойчивостью ощущение страдания. Это вечное вспыхивание и исчезновение часто уподобАлинется в буддийской литературе горению пламени светильника с характерным для Б. подчёркиванием становления вместо ставшего, процесса — вместо субстанции. Следствием признания существования дхарм является отрицание Б. души как неизменной духовной сущности и отождествление человеческого "я" с совокупным функционированием пяти наборов дхарм, так называемых скандх: чувственное бытие организма в целом, эмоции, представления, кармические волевые импульсы (см. Карма) и сознание.

Б. исходит из того, что цель неотделима от средства её осуществления. Поэтому в Б. освобождение, прежде всего, выражено в категориях пути, то есть предстаёт как "правильное поведение" и "правильное знание". В Б. нет жёсткого канона поведения и, по существу, отрицается значение любой внешней формы поведения. Особенно это положение подчёркнуто, например, в раннем Б., дзен и др. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм, уравнение нравственно-противоположных действий, отсутствие понятий ответственности и вины как чего-то абсолютного. Главными чертами буддийской нравственности в её внешнем выражении являются терпимость, "текучесть"; это — мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далёкая. В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдалённости субъекта всему, что его окружает. Б. считает удовольствие и добро не только равно необходимыми, но и равно не необходимыми (что отчасти выражено Б. в доктрине так называемого среднего пути, одинаково отвергающего погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти). Его идеалом является человек, настолько занятый изменением своего внутреннего, психического бытия, что при этом не обязательно устранение обычных жизненных целей. Буддийский идеал поведения органически связан с представлением об истинном знании, главной чертой которого является отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на всё) и созерцание внутреннего бытия, Одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности на пути к самоуглублению выступает практика буддийской йоги (дхьяны). Состояние совершенной не связанности с внешним и самоуглублённости есть освобождение, или нирвана.

В текстах развитого Б. это состояние означает прекращение жизнедеятельности личности, остановку волнения дхарм, переход их из состояния бытия проявленного в состояние не проявленного, истинного бытия. Утверждая, что нирвана есть определённое психическое состояние субъекта, Б., в отличие от многих индийских религиозных и философских систем, отрицает потусторонность освобождения от "этого мира". Нирвана выступает вместе с тем как своеобразный абсолют, причём в философском аспекте абсолют в Б. описывается как шуньята (буквально — пустота), в религиозном — как дхармакая (органическая общность всего существующего), понимаемая как космическое тело Будды.

По существу Б. утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в "я" (не существует противопоставления "я" и мира), для Б. в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение "я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность, (Даже ваджараяна, кажущаяся наиболее далёкой от основных положений Б. и представляющая собой особую систему йогической практики созерцания, в которую в качестве важнейшей части включен эзотерический ритуал, служащий средством концентрации "духовной силы", основана на общем принципе Б. — утверждении особых потенциальных сил, таящихся в целостности духовно-телесного бытия человека.) Философскую позицию Б. можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.

Из неабсолютной значимости для Б. всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В Б. нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания "не высших" божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.

Направления и школы в Б. подчёркивают те или иные его отдельные тенденции, В хинаяне учение о личном спасении принимает форму проповеди преимущественно личного совершенствования (идеал архата, то есть лица, "достигшего освобождения"). Махаяна отвергла изолированное стремление только к личному освобождению. Вместо идеала архата она выдвинула идеал бодхисаттвы (буквально "тот, чья сущность — просветление") — существа, отказавшегося от перехода в нирвану во имя спасения всех других существ.

В ходе своего развития Б. пришел к признанию необходимости внешних форм религиозной жизни. Постепенно развивается сложный культ почитания Будды и различных бодхисаттв, непосредственных помощников в спасении. Пантеон буддийских божеств растет за счёт введения в него как богов исконно индийского происхождения, так и заимствованных из религий принявших Б. народов. Главными божествами считаются будды Гаутама, Амитабха, Вайрочана, рассматриваемые как воплощение некоего единого Первобудды. Однако все боги Б., включая самого Будду, не становятся высшими божествами. Культ быстро охватывает все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовых и кончая всеобщими праздниками, занимающими видное место в общественной жизни. Большое значение приобретают круговые обходы ступ (мемориальных и погребальных куполообразных сооружений), поклонение статуям Будды и др. божеств, священным деревьям и др., возложение на алтарь храмов приношений и воскурение ароматических свечей и прочее. Распространённым становится паломничество к священным местам, связанным, прежде всего с мощами и следами Будды и его учеников, а также с легендами об их подвигах. Особенно усложнился культ в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Одновременно в махаяне развивается учение о религиозном воздаянии, включавшее представление об аде и рае.

Вскоре после возникновения Б. появились также сангхи (монашеские общины), упорядочившие и определенным образом регламентировавшие анархический образ жизни первых последователей Б. Из сангхи с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Её роль стала весьма заметной с появлением монастырей как постоянных мест жительства монахов. Монах стал выступать и как религиозный наставник. Естественно, что личность монаха, практически ставшего в глазах верующих на путь спасения и уже поэтому оказавшегося окруженным ореолом исключительности, приобрела чрезвычайное значение. В странах распространения хинаяны монашество играет до сих пор огромную роль в общественной жизни. Совет, даваемый монахом, — закон для верующего. Монастыри, превратившиеся в крупных земельных собственников и в важные политические центры, пользуются зачастую большим авторитетом у населения (особенно в деревнях), чем правительственные учреждения. Однако вступление в монашескую общину и выход из неё являются свободными. Монах, даже в роли религиозного служителя и наставника, не имеет власти прощать и карать и т.д.

Б. оказал существенное влияние на все стороны жизни и особенно на культуру принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья. В развитии буддийской культуры в средние века большую роль играли монастыри. Монахи нередко выступали в качестве художников, писателей, врачей.

Социальная роль Б. определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы ни принимал Б. в своём развитии, его центральным принципом является религиозная идея о необходимости освобождения от пут профанического, "земного", существования. Всякая связь, в том числе любая социальная, рассматривается Б. как зло. Отрешённость Б. от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют и его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей Б. от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы. Вместе с тем во многих странах Азии известная часть буддистов и буддийского духовенства принимает участие в общественной и политической жизни; так, в Южном Вьетнаме буддисты включаются в национально-освободительную борьбу; в то же время есть страны, где буддисты выступают против национально-освободительного движения и социальных реформ в этих странах.

Структура, управление и степень централизации буддийской общины в разных странах различны. В Бирме и на Цейлоне нет ни строгой централизации, ни прямой зависимости общины от государственной власти. В Таиланде же Б. является государственной религией (король возглавляет буддийскую общину). В Лаосе король также считается главой местной буддийской общины.

Последователи Б., приверженцы хинаяны, составляли в 60-х гг. 20 в. в Бирме, Лаосе, Камбодже и Таиланде около 90% населения, на Цейлоне — около 60%. Махаяна имеет последователей в Китае (около 17% населения), Японии (около 50%), Корее, Непале и др. Некоторое число буддистов имеется в Пакистане, Индии (не более 1% населения), а также среди китайских и японских иммигрантов в Северной (около 170 тыс. чел.) и Южной (около 140 тыс. чел.) Америке. Кроме того, имеется небольшое число новообращённых буддистов в США (около 16 тыс. чел.), в Европе (около 8 тыс. чел.). Махаяна в её ламаистской разновидности имеет некоторое число приверженцев в МНР, а также на территории СССР — в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР, в Усть-Ордынском и Агинском Бурятских национальных округах, Иркутской и Читинской областей. Буддийская община в СССР возглавляется Духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе. Председатель управления имеет духовное звание бандидо-хамболама. Его резиденция помещается в Иволгинском дацане (монастыре), находящемся в 40 км к Ю. от Улан-Удэ. В современном Б. существует ряд международных организаций. Наиболее влиятельная — Всемирное братство буддистов, созданное в 1950 на Международном конгрессе буддистов в Коломбо (Цейлон). Духовное управление буддистов СССР является членом Всемирного братства буддистов.

Буддизм и искусство.


Обширный круг разнообразных художественных памятников, связанных с буддийским культом, сложился на протяжении древности и средних веков. Буддийские иконографические образцы и сюжеты повсюду переплетались с традициями местных культур. На родине Б. в Индии возникли древнейшие памятники искусства, связанного с Б., сложились иконографические традиции, круг символических представлений и образов, основные типы буддийских сооружений — пещерные храмы (где получил развитие своеобразный синтез архитектуры, скульптуры и живописи), а также ступы, строившиеся в честь легендарных событий жизни Будды и как хранилища священных реликвий. Пещерные храмы и подобные ступам памятники (пагоды, дагобы, субурганы, чортоны, тхаты) широко распространились в др. странах. В Китае, Японии, Корее сложились разнообразные типы деревянных храмов, развилась не только монументальная, но и станковая живопись с буддийскими сюжетами. С Б. связаны грандиозные каменные святилища и храмовые ансамбли Индонезии, Камбоджи и др., монастырские комплексы Индии, Бирмы, Непала и др., ансамбли ламаистских монастырей в Тибете, Монголии, Бурятии и др.

В раннем Б. вместо самого Будды изображались многочисленные символы — колесо, лань, лев, священное дерево, — связанные с древней индийской космогонией. Изображения Будды как человека появились лишь в начале н. э. в искусстве Гандхары и Матхуры (Индия) и впоследствии получили разнообразное претворение в скульптуре и живописи многих стран. С распространением махаяны буддийская иконография обогатилась изображениями местных до буддийских божеств.

Отличия от других учений и верований

В отличие от монотеистических религий (иудейство, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога, ни вечной души. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя он признает учение о карме.

Численность

Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350-500 миллионов человек[5]. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.

Традиционно буддизм делят на Махаяну (Великую колесницу) и Тхераваду (Учение старейших).
Выделяется также направление «ваджраяна» (Алмазная колесница или тантрический буддизм), которое в некоторых регионах считается разновидностью Махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) — самостоятельным направлением.


Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.


Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.


Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Подробная схема школ

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в разделе Школы буддизма.
Наиболее известные течения классифицируются следующим образом:



Тхеравада

Школы раннего буддизма
-Вайбхашика
-Саутрантика

Махаяна
-Чань (Дзэн)
-Йогачара
-Мадхъямика
-Тяньтай/Тэндай и Нитирэнизм
-Амитоизм и Амидаизм
-Хуаянь/Кэгон

Ваджраяна
-Тибетские школы
----Ньингма
----Сакья
----Кагью
----Джонанг
----Гэлуг

Сингон (японская школа)


Буддизм, распространенный среди мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской образованной среде, носит название простонародного или вульгарного.

Основы Учения

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией.
Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей.
Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик.
Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде.
Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией».
Но все они базируются на следующих доктринах:



Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

Четыре Благородные Истины

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы.
Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить следующим образом,существует:

страдание;
причина страдания — желание;
прекращение страдания — нирвана;
путь, ведущий к прекращению страдания, — восьмеричный путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

Первая благородная истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:
страдание от перемены;
страдание, усугубАлинющее другие страдания;
страдание, собирающее страдания;


Четыре великих потока страдания:
страдание рождения;
страдание старости;
страдание болезни;
страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая благородная истина о причине

Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья благородная истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)).
Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости:
«Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания».
Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая благородная истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный путь:
правильный взгляд (пали диттхи),
правильный настрой (пали санкаппа),
правильная речь (пали вача),
правильные действия (пали камманта),
правильная жизнь (пали аджива),
правильные усилия (ваяма),
правильное сосредоточение внимания (пали сати),
правильное самадхи (пали самадхи)».

Сутра запуска Колеса Дхармы
самая первая проповедь Будды

Дхармача́кра-праварта́на-су́тра — («Сутра запуска Дхармачакры», «Dharma-cakra-pravartana Sutra» — транслитерация с санскрита, «Dhammacakkappavattana Sutta» — транслитерация с пали) — самая первая проповедь Будды, произнесённая им более 2500 лет назад около города Бенарес (Варанаси), в Оленьей роще, перед пятью аскетами. Отсюда зачастую употребАлинемое название проповеди «Бенареская беседа» («Benares Discourse»). Символика буддизма гласит, что Дхармачакра в этот день была повёрнута в первый раз, и тем самым учение Будды получило своё начало.

«Дхармачакра-правартана-сутра» содержит основу учения Будды: достижение состояния нирваны путём практики общего принципа «Срединного пути» как станового хребта учения, с помощью разумной работы над мышлением с целью очистки ума от умопомрачений по методике «Восьмеричного Пути» с одновременным философским осознанием «Четырёх Благородных Истин».

Ду́ккха, ду́хкха (санскр. दुःख, duḥkha IAST; букв. «болезненность, неприятность, страдание, боль») — термин, обычно неточно передаваемый с языков пали и санскрита как «страдание».
Играет центральную роль в буддизме, где Четыре Благородные Истины о страдании преподаются как ключ для достижения конечной цели — нирваны, освобождения от дуккха.

Особенности перевода

Термин «дуккха» вряд ли можно переводить как собственно «страдания». Дуккха значит «нетерпение, непостоянство, нестерпимость». Многие исследователи (Ф. И. Щербатской, В. Н. Топоров) протестуют против буквального (калькированного) перевода.
Щербатской отмечает бессмысленность таких выражений, как «элемент зрения есть страдание», и предлагает переводить «духкха» как «беспокойство» или «волнение».
Топоров, анализируя аналогичное санскритскому «духкха» палийское «дукха», отмечает, что этим словом в палийских текстах (Самьюта-Никая, например) характеризуется «приятное», «неприятное», «нейтральное» и предлагает переводить термин «дукха» как «беспокойная неудовлетворенность».
В. И. Рудой отмечает, что любое сансарическое наслаждение включает в себя следующие элементы: недостаточная интенсивность наслаждения по сравнению с ожидаемой, его быстротечность, боль его утраты, мучительное стремление к его повторению.
Основа этих элементов — неудовлетворенность.

Если сущность сансары — страдание, то сущность нирваны — блаженство, а такой трактовки понятия нирваны (по крайней мере, в Тхераваде) буддизм избегает, предлагая считать ее вечным покоем.
Таким образом, сущность сансары — беспокойство, а не страдание.
Можно вспомнить, что тибетцы перевели на свой язык слово «йога» (связь, соединение) словом «налджор», означающим «успокоение».


Классификация

Страдания страданий — это собственно страдания сами по себе, как мы их понимаем в обыденном смысле: физическая и душевная боль повседневной жизни, страх, депрессия и т. д.
Страдания перемен появляются благодаря изменчивости мира, его непостоянству. Обычно этот вид страданий мы воспринимаем как удовольствие, но на самом деле это лишь ослабление боли. Например, после того, как мы замёрзли, мы стремимся к теплу и первое время, когда страдания холода и страдания тепла примерно одинаковы, мы испытываем страдания перемен, однако позднее страдания тепла усиливаются и приводят нас уже к поиску холода. Точно так же мы ищем нового спутника жизни, новую работу, новую страну проживания и т. д. Значит, внутренняя природа подобных переживаний наслаждения болезненна.
Всепроникающее страдание возникает благодаря неведению или заблуждению относительно природы реальности. Это более глубокий уровень страдания — страдание всепронизывающей обусловленности. Наши ум и тело находятся под влиянием кармы (тенденций, порождённых нашими прошлыми поступками), а также под влиянием пагубных, бесплодных эмоций — таких как привязанность и ненависть. В обычную жизнь мы приходим из всеобъемлющей сферы воздействия кармы и разрушающих эмоций с тем, чтобы вновь оказаться в ней же. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.


В индуизме

Слово duḥkha используется в одном из имён-эпитетов Шивы — dāridrya-duḥkha-dahana — «уничтожитель бедности и несчастья». Это имя употребАлинется в dāridrya-duḥkha-dahana śiva stotra Vasishtha Muni (Уничтожающая бедности несчастья Шивастотра Васиштха Муни).

Ка́рма (санскр. कर्म — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् ка́рман — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения.
Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

Понятие кармы уходит своими корнями к ранним Упанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму — свои действия и их последствия — и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары. В веданте, отводится определённая роль Богу как распределителю плодов кармы или как обладателю силы менять карму индивида. В общем, последователи буддизма и большинства традиций индуизма рассматривают естественные причинно-следственные законы как достаточное объяснение результатов кармы.Согласно другой точке зрения, гуру, действуя как представитель Бога, может частично освободить ученика от его кармы

Буддизм

В буддийской теории карма создается только намеренным, то есть, осознанным действием, а не всяким действием вообще.
В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; её последствия известны как «плод» или «исход» кармы (камма-пхала или камма-випака; монг. үйлийн үр).
Намерение может быть хорошим или плохим, так же как и желание может быть хорошим или плохим.
Хорошая карма (кусала) дает в дальнейшем хорошие последствия, а плохая карма (акусала) - плохие последствия.

Тришна (санскр. तृष्णा), также Танха (пали: तण्हा) — понятие индийской философии, обозначающее тягу к жизни как фундаментальное свойство психики всех живых существ.
Термин «тришна» используется в индуизме, буддизме и джайнизме для обозначения жажды существования, обусловливающей сансарическое бытие.
Тришна тесно связана с инстинктом размножения (кама). Обычно употребление слова «тришна» несёт в себе негативные коннотации, поскольку им обозначают качество, которое, в соответствии с традиционным индийским мировоззрением, следует преодолеть.



В буддизме

В рамках Четырех Благородных Истин Вторая Благородная Истина определяет танху как источник (самудая (санскр. समुदाय)) страданий (духкха). Детально эта концепция разработана в доктрине двенадцати нидан взаимозависимого происхождения (пратитьясамутпада), в которой танха является восьмым звеном.

В палийском каноне рассматриваются три типа жажды:
жажда чувственных удовольствий (кама-танха)
жажда существования (бхава-танха)
жажда несуществования или уничтожения (вибхава-танха)

Буддистские учения описывают жажду чувственных удовольствий как стремление обладать желаемым объектом. Она также может иметь негативный характер — стремление избегать неприятных ощущений.

Танха охватывает не только жажду материальных объектов или чувственных удовольствий. Она также включает жажду жизни (или смерти для желающих совершить самоубийство), жажду славы (или её противоположности — бесчестия), жажду психических или эмоциональных состояний (например, счастья, радости, восторга, любви).

Согласно буддистским учениям, танха возникает из представления о возможности достижения счастья или благополучия путем исполнения желаний. Такая вера ведёт к умножению желаний и повторяющимся попыткам удовлетворить их. Графически данный процесс представлен Бхавачакрой (колесом бытия) — циклическим повторением психических состояний, вызванных желаниями и привязанностями (упадана). Дальнейший анализ танхи раскрывает, что вследствие непостоянства всех вещей в этом мире наслаждение ими не может быть достигнуто.

Более того, танха ведёт не только к собственным страданииям (духкха) испытывающего её, но и к чужим страданиям.

Буддистское решение проблемы танхи дано в Третьей Благородной Истине — истине о прекращении (ниродха) страданий. Прекращение страданий достигается путем подавления (ниббута) танхи. Проблема состоит в том, что желания непрактикующих Дхарму людей сводятся к чувственным удовольствиям, существованию и несуществованию. Когда же они начинают практиковать Дхарму и предпринимают Правильное Усилие, то их желания направляются к просветлению и освобождению, и в этом случае танха превращается из препятствия в средство достижения просветления.

Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти.
Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.


Сансара в буддизме

Концепция цикличного существования сансары преподавалась многими буддийскими учителями. Важными элементами в понимании концепции сансары является знание о шести мирах, осознание цикличности бытия и достижение просветления (состояния будды).


Шесть миров (тиб. rigs drug gi skye gnas), также «шесть лок, шесть реальностей, шесть путей» — в буддизме шесть возможных перерождений в сансаре. Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий», «шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».

Выделяются следующие шесть миров (от высшего к низшему):
Мир богов (дэвов) — дэвалока
Мир асуров (демонов и/или полубогов)
Мир людей
Мир животных
Мир претов — голодных духов
Мир адских существ (нараков) — ады

Миры представляют шесть возможных путей жизни разного качества, попадание в тот или иной мир зависит от деяний (кармы). Буддийская психология рассматривает шесть миров не только как места, куда попадают после смерти, но как и состояния сознания, меняющиеся в течение жизни: наслаждение — мир богов, власть — мир асуров, страстное желание — мир претов, злобы, ревность, зависть, агрессия — ад, постоянная жизнь сиюминутными потребностями (неустроенность, голод) — животные. Люди отличаются возможностью принимать решение сознательно.

Одним из важных положений буддизма является «человеческое перерождение получить нелегко». Смысл этого утверждения в том, что все другие состояния не способны сознательно принимать решения и крутятся в сансаре в плену своих желаний и внешних обстоятельств, даже боги пребывают в постоянном наслаждении и не способны на деяния, которые выведут их из круговорота сансары. С этой точки зрения человеческое перерождение очень ценно.

При этом все миры сопряжены со страданиями разного рода, и, описывая шесть миров, буддийские авторы в первую очередь обращают внимание на ущербность того или иного мира и ущербность сансары в целом.

Различные школы буддизма описывают шесть миров с небольшими расхождениями. Некоторые школы используют Пять миров (исключён мир асуров, которые соединяются с богами или претами). Некоторые школы ставят асуров выше людей, а некоторые — ниже. Асуры были специально выделены в отдельный мир ламой Цонкапой



Мир богов (дэва), который называется дэвалока — мир блаженства и гордости.

Понятие дэ'вы (боги) несколько отличается от принятого в римской или греческой мифологии. Боги не являются бессмертными, хотя существование в мире богов может длиться достаточно долго. Боги не являются всемогущими и как правило не являются творцами (демиургами), боги не решают проблемы жизни и смерти. Боги наслаждаются блаженством, в фольклоре описываются бесконечные балы, праздники и приёмы в небесных дворцах, музыка и красота, которой они окружены. Боги не лишены страдания, недостатком их мира является скука, пресыщенность и страх того, что их божественное пребывание кончится и им придётся вернуться в нижние миры.

Мир богов делят на богов сферы чувственного, богов сферы форм и богов сферы отсутствия форм (см. Три сферы), в каждой из этих сфер имеется много местопребываний.

Три сферы (санскр. Tridhātu) в буддийской космологии качественное деление миров и местопребываний по отношению к чувственному и материальному миру и наличию материального тела.

Местопребывания, по которым блуждает сознание в сансаре, переходя от одного перерождения к другому или уходя в различные стадии медитации, классифицируются по трём сферам следующим образом:
Сфера чувственного (Kāmadhātu), в которой пребывают существа, испытывающие чувства, желания, стремления, страсти;
Сфера форм (материальная сфера) (Rūpadhātu), соответствующая дхьянам (йогическим сосредоточениям) полной объективности, когда чувственное отсутствует, но присутствуют только элементы материи (формы), сознание в сфере форм находится в состоянии объективности и беспристрастности; существа сферы форм при этом обладают материальными телами
Сфера отсутствия форм (нематериальная сфера) (Ārūpyadhātu), в которой отсутствуют элементы материального мира — это сфера глубокого медитационного созерцания.




Мир асуров — демонов, полубогов. Асуры стремятся к власти, борьбе, переделке мира, они наполнены энергией действия, они могут питаться ревностью и завистью. Это перерождение возникает у тех, кто имел добрые намерения, но действовал неправильно и приносил вред другим. Хотя иногда говорят, что асуры живут лучше чем люди, они несчастны, потому что они завидуют богам.

Асуров называют также титанами, завистливыми богами, антибогами, демонами, борющимися демонами.




Мир людей характеризуется желаниями, эмоциями и сомнениями. Именно в этом мире живут люди, и только представители этого мира могут достичь просветления. Поэтому перерождение в человеческом облике высоко ценится и считается особой удачей. Только человек обладает способностью достичь нирваны, стать на путь бодхисаттвы или стать Буддой.




Мир животных (Тирьяг-йони) ассоциируется с тупостью и погружённостью в насущные жизненные потребности (холод, голод, неустроенность) — животные постоянно страдают, живут впроголодь и вынуждены всё время бороться за выживание.




Мир претов (голодных духов) называется преталока, связан с острой жаждой, которую никак нельзя насытить или удовлетворить. Голодные духи не могут насладиться едой или питьём, их изображают как уродливых существ с тонкой шеей, через которую они не могут пропустить пищу.

Пре́ты, (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.

В буддийской схеме реинкарнации (преты) — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т.п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Говорят, преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрестках, излюбленных местах всех духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.


Мир адских существ (нарака) называется наракалока — место где превалирует злоба и ненависть.

В буддийском представлении наказание в аду длится не вечно. Существа пребывают там до тех пор, пока не очистится их негативная карма, а после этого они перерождаются в более высоких реальностях. Выделяются восемь горячих и восемь холодных адов, есть ещё и дополнительные ады.

Нирва́на ( «угасание, прекращение») — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме.
Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре.

В буддизме нирвана:
- свобода от желаний, страданий и привязанностей (отсутствие их влияния на события жизни);
- освобождение от страдания, от круга рождений (сансары);
- состояние сознания, в котором элементы потока сознания (дхармы) пребывают в покое;
- высшая цель устремлений верующих в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений («нирвана с остатком»).



Паринирва́на в буддизме — окончательная нирвана, которая может быть достигнута обычно лишь по физической смерти существа, достигшего полного просветления (бодхи).
Паринирвана — главная цель буддийской практики, подразумевающая выход за пределы цепи перерождений и разрушение всех физических и умственных скандх.

(Пять скандх (кхандх) или «групп привязанности», Паньчаскандхи — пять составляющих, необходимых для создания личности, в соответствии с феноменологией буддизма. Другими словами, совокупность пяти скандх является «Я» индивидуума.

Эти группы являются пятеричной классификацией, в которой Будда подытожил все физические и умственные явления существования, и в частности те, которые кажутся невежественному человеку его «эго» или личностью. Следовательно, рождение, старение, смерть и т. д. также входят в эти пять групп, охватывающих в действительности всё мироздание.

1. форма, чувства — рупа — тело, шесть его органов чувств и их объекты — 18 дхату. Форма состоит из четырёх компонентов (махабхута): земли, ветра, огня и воды. Понятие рупа близко к понятию материи в западной философии.
2. чистые чувства, ощущения — ведана , без эмоций: речь идёт об опознании, когнитивной обработке, апперцепции. Существует три вида чувства: приятное, неприятное и нейтральное.
3. восприятия-ощущения, представления — санджня, речь идёт о детальном, чувственном восприятии, аффективной обработке. Существует шесть классов восприятия: восприятие форм, звуков, запахов, вкусов, телесных ощущений и идей.
4. духовные склонности и воля, также опыт — самскара (санкхара) — практически все виды умственной деятельности (мнения, мысли, порывы, решения), которые в дополнение к чувству и восприятию присутствуют в отдельном моменте сознания. Воля (четана) — источник кармы. Речь идёт об осознанном действии.
5. сознание-разум, знание, различение — виджняна (виняна) — то, что объединяет ряд непостоянных и мгновенных состояний сознания. Речь идёт о понимании результатов действия, не омрачённом эмоциями, иначе — о запоминании, накоплении знания.

Пять скандх являются одной из основополагающих буддийских концепций и важной частью буддийской доктрины в целом. Только через них воспринимается мир (сансара), и ничто не воспринимается не через них.)


Кроме этого, в буддизме встречается термин Махапаринирвана («великая окончательная нирвана», как в частности, в написанной на пали Махапаринирвана сутре). Обычно это понятие характеризует высшее состояние нирваны (бесконечный покой и счастье), в которое входит просветлённый (будда) или архат в момент физической смерти.

Арха́т (санскр. अर्हत्, «достойный») — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений», но не обладающий всевидением Будды.

Срединный путь — понятие тхеравады. Срединный путь, или Восьмеричный Путь — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между строгим аскетством и разнузданностью; значит не впадать в крайности.

Восьмеричный Путь — путь, ведущий к прекращению страдания, лежащий посередине между приверженностью мирским удовольствиям и аскетизмом, указанный Буддой.

Четвёртая Благородная Истина буддизма, указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным Восьмеричным Путём». Осваивать эти правила следует постепенно, ступенчато, как наставлял Будда: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности»

Ступени пути
Благородный Восьмеричный Путь состоит из следующих ступеней, разделяемых на три группы

1. Мудрость
I Правильное воззрение
II Правильное намерение

2. Нравственность
III Правильная речь
IV Правильное поведение
V Правильный образ жизни

3. Духовная дисциплина
VI Правильное усилие
VII Правильное памятование
VIII Правильное сосредоточение

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).
_________________________________________________________________________________________________________________________________

Мудрость

Правильное воззрение

Прежде чем приступить к практике, мы должны понять, где мы находимся и куда следует направляться. Поэтому Путь начинается с "правильного воззрения" и в буддизме обычно толкуется как понимание Четырех Благородных Истин: что наша жизнь подвержена страданию, что коренной причиной наших страданий является невежество с его последствиями — заблуждениями о самом себе и мире, и что его следует победить с помощью знания, а не избавляться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечений, отвлечений или забвений.

По мере занятия практикой ум будет развиваться и человек поймёт, что все составляющие нашего существования, пять агрегатов цебАлинния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, что причины страдания лежат в его собственном сознании и что путь к освобождению тоже лежит в его сознании - это преодоление неведения и жажды посредством мудрости.

Правильное намерение

Постигнув посредством Правильного воззрения, что источник страдания находится в его сознании, человек должен изменить свои желания-намерения и привязанности. В буддизме рекомендуется изменить в своём сознании следующие намерения:
намерение чувственных наслаждений заменить на отречение от мирских вещей и посвящение себя духовному пути;
намерение злобы заменить на доброжелательность;
намерение вреда или жестокости к окружающим заменить на сострадание.

По мере углубления практики и осознания изменчивости бытия, устремления к наслаждениям, богатству, власти и славе отпадут сами собой. Когда человек увидит других существ сквозь линзы Четырёх Благородных Истин, он поймёт, что они тоже запутались в сетях страдания. Это восприятие вызовет чувство единства с ними и побудит к доброжелательности и состраданию.

Нравственность

В целом буддистскую этику можно свести к Пяти Заповедям: не лги, не убивай, не бери того, что тебе не дано, не совершай незаконных половых актов, не употребАлинй наркотических веществ[4]. Соблюдение этих Заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях – социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости.

При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале Пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ.

Правильная речь

Согласно буддистским писаниям Правильная речь означает[5]:
воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой.

В некоторых сутрах даётся более подробное разъяснение этих правил.

Правильное поведение

Эта ступень связана с деятельностью физического тела, но оценивается с моральной точки зрения. Она включает три аспекта:
Воздержание от желания убивать всех других живых существ, от убийства как ремесла.
Воздержание от взятия того, что не дано: от воровства, обмана и пр.
Воздержание от прелюбодеяния: от супружеской неверности, соблазнения, изнасилования и пр. Для посвящённых в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Более подробные разъяснения этих положений даются также в других сутрах.

Правильный образ жизни

В первую очередь в это понятие входят способы получения средств к существованию. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности:
связанными с торговлей живыми существами, людьми или животными: работорговля, проституция;
так или иначе связанными с изготовлением и продажей оружия и инструментов для убийств. Но буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создаёт предпосылки для них;
связанными с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство живых существ;
связанными с одурманивающими веществами: производство и торговля алкоголем, наркотиками;
любая деятельность, связанная с обманом, накоплением богатства неправедными и преступными путями: гадание, мошенничество.

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Духовная дисциплина

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь истинными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с истинного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырёхстороннее постоянное старание называется истинным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему ещё рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности — таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело — как тело, ощущение — как ощущение, ум — как ум, состояние сознания — как состояние сознания. Обо всем этом он не должен думать: «это — я» или «это — моё». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате — как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неистинно направляем свои мысли, то мы ведём себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния — это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигга-никайе», сутта 22. Будда даёт очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырёх элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мёртвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных состояниях сознания человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырёхстороннего напряжённого размышления будет отрешённость от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение

Тот, кто успешно ведёт свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий.

Ищущий сосредотачивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешённости от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырёхстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порождённые усиленным невозмутимым размышлением. Это — стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он ещё сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и вдохновения, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения — в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели — прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся в чём-либо; отшельник, монах), ограничение и подавление чувственных влечений, желаний ("умерщвление плоти") как средство достижения религиозных или этических целей.

Аске́за (от греч. ασκεσις — «упражнение»), аскетизм — вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов, порой включающий в себя самоистязание. Цель аскезы — достичь определённых духовных целей либо приобрести сверхъестественные способности. Подобная практика распространена во всех типах традиций и культур.
Аскет — человек, практикующий аскезу.
В более широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание. Не следует путать с недобровольными ограничениями, связанными с материальными затруднениями.


Буддизм

В 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом.

Он пришел к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.

Отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики — (Бхикшу) в монастырской жизни. В частности — японская школа тэндай. Аскетизм встречается также в синкретических школах на базе буддизма — например, сюгэндо.

Ка́ма

Ка́ма (санскр. काम, kāma IAST) — санскритский термин, обозначающий чувственное удовлетворение, сексуальные наслаждения, вожделение, страсть, любовь.
В индуизме, кама является одной из четырёх пурушартх — целей человеческой жизни, среди которых она находится на самой низшей ступени, ниже мирского статуса артхи — материального процветания и экономического развития. Это объясняется тем, что кама, в отличие от трёх других пурушартх — артхи, дхармы и мокши — доступна даже животным, которые подобно людям ищут физических наслаждений.


В буддизме

В палийском каноне, Будда ради достижения просветления отвергает чувственные наслаждения (каму).
В более общем значении, в особенности в буддистской школе теравада, перед просветлением приходит випассана, которая поддерживается сосредоточением самадхи, являющимся результатом медитативной культивации дхьяны, которой предшествует прекращение чувственного удовлетворения (вивич-эва-камехи).
В дополнение к этому, буддисты-семьянины ежедневно повторяют Пять предписаний, третьим из которых является воздержание от неправильного сексуального поведения или супружеской неверности (камесу-мичхачара).

Буддийская космология — представление о мироздании, перерождениях и местопребываниях, развитии вселенной согласно классическим буддийским сочинениям — в частности канону Трипитака и энциклопедии Абхидхармакоша, а также по многочисленным комментариям.

Буддийскую космологию можно условно разделить на следующие части:

- пространственная космология (теория местопребываний), описывающая сферы, миры, уровни пребывания существ в результате перерождений (а также состояния сознания),

- и представления о времени, периодах возникновения и разрушения миров, измеряемых в кальпах. Ка́лпа или кальпа («порядок», «закон») — единица измерения времени в индуизме. Эти представления связаны с буддийской теорией появления, развития и гибели миров.

Следует отметить, что буддийская космология рассматривает в первую очередь духовные миры, которые не всегда имеют материальный эквивалент.